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Tai Ji Quan et Qi Gong

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Tai Ji Quan et Qi Gong Empty Tai Ji Quan et Qi Gong

Message par obsidienne le Mar 28 Mai - 0:31

J'ai trouvé ce blog par hasard et je vous conseille de vous y attarder même si cela parait difficile : http://taijiqigong.over-blog.com/categorie-11126496.html

Personnellement j'ai déjà testé des points nerveux pour la douleur sur des livres que j'ai acheté mais je reconnais que la respiration doit se mêler à toute action de soin sur le corps. Car de notre respiration consciente et régulière sort du prana que nous fabriquons nous même (steiner le dit et c'est enseigné par les rose-croix AMORC).
Dans notre respiration il y a notre astralité et notre moi. Je respire et je ne suis pas la ; j'expire et je suis la !
Toutefois je n'ai pas testé le tai ji quan et qi gonq .... à voir

Le Tai Ji Quan étudie des enchainements de mouvements (taolu) d'origine martiale exécutés avec lenteur et concentration, avec armes ( épée, éventail...) ou à mains nues. Cette discipline permet de développer les capacités de mémorisation, la coordination, l'équilibre, la souplesse...

Le Qi Gong comprend des exercices favorisant la maitrise de la respiration et la relaxation et permet aussi de délier en douceur les articulations.

Tai Ji Quan et Qi Gong sont complémentaires et apportent une détente du corps et de l'esprit appréciée de tous : une bulle de calme dans un quotidien agité...
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Tai Ji Quan et Qi Gong Empty Re: Tai Ji Quan et Qi Gong

Message par obsidienne le Mar 28 Mai - 0:38

CHAMP DE CINABRE ?
On parle dans la tradition chinoise de trois champs de cinabre (Dantian), qu’on met en relation avec la trinité taoïste Terre, Homme, Ciel.

Le champ de cinabre inférieur, Xià Dāntián 下丹田, se situerait environ trois doigts sous le nombril, au centre du corps, au niveau du point Qihai 气海. Il correspond à la Terre. C'est le Dantian dont nous parlons le plus, c'est vers lui que nous ramenons l'énergie en fin d'exercice.

Le champ de cinabre médian, Zhōng Dāntián中丹田, se situerait dans la poitrine, au niveau du plexus solaire ou entre les seins, au niveau du point Shanzhong 膻中. Il correspond à l’Homme.

Le champ de cinabre supérieur Shàng Dāntián上丹田se situerait dans le crâne, au niveau du point Yintang 印堂 entre les sourcils. Il correspond au Ciel.

Il est à noter que selon les pratiques de qi gong ou de méditation ou d'acupuncture, ces zones "fluctuent"... D'ailleurs,les médecins chinois n’étudient pas les champs de cinabre et ne les utilisent pas dans leur pratique.

Certains utilisent même le nombre d’or pour situer les trois Dāntián. Ils situent le champ de cinabre inférieur à 0, 618 de la longueur du corps, le champ de cinabre médian à 0,618 de la longueur du torse, et le champ de cinabre supérieur à 0,618 de la longueur de la tête. Allez, tous à vos mètres de couturière...

Le cinabre (dan丹), aussi appelé « sang de dragon », ou « dragon rouge » est un terme provenant de l’alchimie. Il s’agit de sulfure de mercure. Dans son Histoire Naturelle, Pline l’appelle « Cinabre des Indes ».cinabre.jpg

Au IVème siècle avant notre ère, le taoïsme qui se développe, rassemble les connaissances cosmologiques, initiatiques et magico-techniques des confréries de forgerons. Grâce au cinabre les alchimistes taoïstes peuvent extraire l'or du minerai et en produire de plus importantes quantités que par l'orpaillage qui était jusque là le seul moyen connu de produire ce métal précieux.

On cherche par la même occasion à transformer ce cinabre pour obtenir une « pilule d’immortalité » ou un élixir de longue vie.

Sous les Han (206 av. J.-C. - 220 ap. J-C.), plusieurs seigneurs se seraient empoisonnés grâce aux fameuses pilules d’immortalité fournies par leurs alchimistes. On en vient ainsi peu à peu à utiliser le vocabulaire de l’alchimie externe (waidan 外丹, « cinabre externe ») pour qualifier des pratiques alliant travail du corps et de l’esprit (gymnastique taoïste, Qi Gong, méditation...), relevant alors d’une alchimie interne (neidan内丹, en fait « cinabre interne ») sans aucun doute moins "toxique". 3dantian3.jpg

Dans l’alchimie interne, ce sont l'esprit, le souffle et l'essence (shen qi jing 神 氣 精) qui sont utilisés comme matériaux pour accéder à l’immortalité.

Il semble que le terme neidan apparaisse pour la première fois dans les Techniques respiratoires du maître de l’épée mystique (靈劍子•服氣訣) de Xu Xun (許遜) sous les Jin orientaux (265-420).

A cette époque, Ge Hong (283-343), un fonctionnaire intéressé par le taoïsme, le confucianisme, la stratégie, les arts militaires et les pratiques taoïstes visant à l’immortalité physique, écrit le Traité ésotérique et exotérique du Maître qui embrasse la Simplicité (Baopuzi neipian et Baopuzi waipian).

Il pense que l'immortalité physique est accessible à tous. Il suffit de comprendre les lois de la nature et de les suivre.

A la fin de la dynastie Tang (618-907), l’alchimie interne semble avoir pris le pas sur l’alchimie externe dans la recherche de l’immortalité.

Comment ça marche?

L’alchimie interne utilise les « trois trésors » (sanbao 三寶) que sont l’essence (jing 精), le souffle (qi 氣) et l’esprit (shen 神) dans sa recherche de l’élixir de longue vie.

Dans le champ de cinabre inférieur, l’essence est raffinée et transformée en souffle. Dans le champ de cinabre médian, le souffle est raffiné et transformé en énergie spirituelle. Dans le champ de cinabre supérieur, l’énergie spirituelle est raffinée et réintégrée à la vacuité, le Tao.

Première étape: l’essence s’accumule dans le bas-ventre et remonte vers le sommet de la tête en empruntant le méridien Dumai督脉, Vaisseau Gouverneur (dos). Puis l’essence redescend par le méridien Renmai 任脉, Vaisseau Conception (devant). Cette circulation transforme l’essence en souffle et dans le ventre se forme le "cinabre", comparé à une goutte de rosée, une "perle" formée de souffles yin et yang.

Etape 2: Dans le champ de cinabre médian, la perle de lumière devient un embryon de souffle qu’on entretient afin de le transformer en énergie spirituelle. La révolution de l’essence et du souffle continue naturellement, sans être aidée par des exercices de visualisation et de respiration comme dans la première étape.

Etape 3: l'énergie spirituelle naît dans la tête, et peut sortir du corps ou y entrer par la fontanelle, suivant la volonté de l’adepte. Cet "enfant de lumière" est entretenu par des moyens spirituels pour être intégré à la vacuité, le Tao.

En savoir plus:
Le cinabre est utilisé depuis... bien longtemps (il y a 3600 ans déjà on teintaittampon cinabre les poteries chinoises et l'encre grâce au cinabre!). Le cinabre toujours très présent est encore utilisé sous forme de pâte pour signer, entre autres les dessins ou peintures chinoises...

On utilisait aussi le cinabre dans la composition de remèdes et... on l'utilise encore en homéopathie (à petite doses?)
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Message par obsidienne le Mar 28 Mai - 0:47

Tous ces méridiens en parallèle !

Le concept de méridien nous vient de la médecine traditionnelle chinoise.

La théorie dit que l'énergie vitale du corps (氣 Qi en chinois mandarin) circule à travers le corps par des canaux spécifiques, appelés méridiens. Et il y en a ... un certain nombre... Sur ces méridiens se trouvent des points. Mais c'est une autre histoire...

Nous allons essayer de nous y retrouver. Pour faire simple:

Il y a plusieurs types de méridiens: les méridiens liés à un organe* ou une entraille* et qui sont au nombre de 12 et les méridiens ayant une existence propre, précédant le développement des organes et des entrailles.

La médecine chinoise détecte les déséquilibres sur les méridiens et tente de rétablir l'harmonie. Pour ce faire, elle a à sa disposition tout un arsenal de moyens: l' acupuncture, l'acupressure, la moxibustion, le massage, la diététique, les exercices énergétiques (qi gong, tai ji quan...), ou la pharmacopée ... sante-canton-chine-.jpg

Les méridiens sont tous en connexion les uns avec les autres.

Chacun des 12 méridiens est relié à un ou plusieurs organes. Allez, on fait les présentations, mais je n'énumère pas les symptômes associés, il y en a trop, et à lire cette longue liste de maux (de mots?), il y a de quoi se rendre... malade!

************************************************************

Vous connaissez les 12 amesha spentas qui correspondent aux 12 paires de nerfs.... la séparation de notre colonne vertébrale en deux courants (positif et négatif).....

Rudolf Steiner dit que l'esprit emprunte la matière morte de nos nerfs.....
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Message par Archange le Lun 3 Juin - 16:27

Merci pour le lien obsidienne Smile bon à connaître tout cela!

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