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L’éther universel n’a pas un mouvement rayonnant de façon radiale par rapport à la terre, mais un mouvement pénétrant qui arrive de tous les côtés. Et ce qui vit sur la terre dans ce rayonnement, ce sont partout des pensées porteuses de sens. L’éther universel est en même temps un monde de forces formatrices de pensées. Mais il y a encore un quelque chose à comprendre encore. Lorsque, ici sur la terre, je conçois des pensées ainsi qu’on peut le faire pour parvenir à des lois naturelles, on a des pensées joliment façonnées dans leurs lignes, si je peux m’exprimer de façon figurée, qui font dire : il existe une certaine conservation de la matière, une conservation de l’énergie, il y a un indice de réfraction dans la théorie de la lumière et ainsi de suite. Au moyen de pensées on formule ce qui vit dans le matériel. Mais quand les pensées reviennent, quand on fait l’expérience de comment les pensées vivent dans l’éther universel, ce ne sont pas alors de ces pensées logiques et avec des contours précis, ce sont des pensées en images, des images, des Imaginations.

Pour ces questions, on constate justement des choses tout à fait remarquables dans la culture actuelle. J’ai dit il y a quelques jours à certains qui sont ici : au cours des dernières quarante, cinquante années, ont été élaborées sur l’éther universel théories sur théories, ou bien des hypothèses si vous voulez. L’éther universel a été conçu par certains en tant que corps solide, par d’autres en tant que corps liquide, par d’autres en tant que gaz universel, en tant que quelque chose vivant dans une sorte de mouvement tourbillonnant et ainsi de suite. Mais qu’est-ce qui arrive donc quand on bâtit de telles hypothèses ? Quand on bâti de telles hypothèses, on va, avec cette pensée, aussi loin qu’on est habitué à le faire pour les êtres et les processus visibles naturels. Mais ce qui vous revient là, cela ne peut se concevoir dans des pensées telles que celles qui expriment les lois naturelles. Ce qui revient là, on le saisit seulement quand on commence à penser en images, à penser imaginativement. On pourrait dire : le contenu, la formulation de nos lois naturelles diminue en validité selon le carré de l’éloignement, et cela jusqu’à une certaine sphère-limite.

Là les lois naturelles ont en quelque sorte cessé d’exister. Là elles s’entremêlent, elles s’entrelacent et reviennent alors, mais en tant qu’image maintenant ; elles reviennent en tant que formations, que structures.

Et si on est justement parvenu à un état de capacité de vision tel que je l’ai décrit précédemment, on voit maintenant le monde éthériquement, c’est-à-dire sous forme d’images, et on doit s’avouer : maintenant, pour le temps où tu vis dans cet éthérique, tu ne vois rien de ton corps physique ; et s’évapore aussi pour toi cette pensée que tu emploies dans le monde ordinaire. Maintenant c’est comme si l’univers rayonnait partout, envoyai des images, des Imaginations. De sorte que pour comprendre l’éther, il faut commencer par faire passer la pensée logique à une pensée modelante et picturale. C’est pourquoi il devient tout à fait évident que l’éther ne pouvait pas être compris au moyen de toutes les hypothèses calculées à partir d’ici. Car là où l’éther rayonne, tous les calculs et tout le matériau que l’on a sur les phénomènes physiques naturels ont perdu leur signification. Là ce n’est plus le rayonnement qui a lieu, mais la pénétration, et ce n’est pas cette pensée que l’on emploie ici dans la conscience ordinaire qui arrive, mais c’est une pensée qui au fond ne vit que dans l’art ; mais même dans l’art, par ailleurs, elle ne le fait que de façon terrestre.

Aussi paradoxal au soit ce que je dois vous dire maintenant, c’est tout simplement la vérité pour cela  qui pénètre les choses. Imaginez-vous que je fasse une sculpture en bois et que je donne à cette sculpture la forme, la structure d’un être humain. Je fais donc cette sculpture en bois de façon semblable à un être humain, dans la forme, dans la constitution. Disons que j’arrive réellement à obtenir la forme extérieure qui est celle de l’être humain. Il n’y a qu’une chose que je n’arrive pas, en tant que sculpteur, à réaliser : que l’espace soit aspiré. En tant que sculpteur, je ne parviens qu’à maîtriser la matière physique. Si je pouvais à la place de l’espace où je fais cette sculpture en bois, mettre aussi en activité les lois éthériques de l’univers, cela signifie qu’interviendrait de façon extérieure le silence profond, qu’il y aurait le silence négatif, pas seulement le silence complet. Il n’y aurait pas simplement de l’espace mais il y aurait quelque chose dont l’espace même est sorti, et alors naîtrait de ma sculpture en bois non pas l’homme mais quelque chose de semblable à la plante. La sculpture en bois reste simplement une sculpture, parce que précisément on ne tient compte que du physique, et donc seule la réplique de la forme se trouve effectuée, parce que n’est pas réalisé ce qui serait aussi vraiment spécifique de la forme, la succion de l’espace. Cela ne peut pas se produire, sinon ma sculpture en bois serait une formation douée de croissance. Vous devez donc voir clairement que vous n’approchez pas le monde éthérique, en outre, avec une pensée artistique ordinaire, avec un sentiment artistique ordinaire, parce que cette approche du monde éthérique est quelque chose où on ne regarde pas seulement dans l’espace, mais où l’on saisit l’espace de façon telle que l’éther rende vide l’espace. Et alors on vit le vivant dans cet espace « aspiré » ou, pour mieux dire en réalité, dans l’aspiration de l’espace. Il faut qu’apparaisse une tout autre pensée si on veut accéder à ces mondes supérieurs.

Et ensuite, quand on a aussi vécu, l’autre chose dont je vous ai parlé, le silence profond de l’âme, quelque chose d’autre apparaît encore. Vous faites l’expérience de comment les formations, les formations de l’éther vous parviennent depuis l’univers. Mais vous faites en même temps l’expérience, dans ces formations de l’éther, d’êtres spirituels qui ont un ressenti. Maintenant viennent vers vous non seulement des formations éthériques mais des êtres spirituels réels appartenant à ce qu’on appelle les Hiérarchies supérieures. Vous vivez en tant qu’esprit parmi des esprits. Vous faites l’expérience d’un monde spirituel réel. Celui-ci arrive avec ce retour du rayonnement ; le monde spirituel apparaît partout où les formations éthériques nous arrivent. Le physique est parti, il revient en formes éthériques. Mais maintenant, des êtres spirituels peuvent revenir avec les formes éthériques.
Seulement si vous vous demandez maintenant : d’où viennent-ils ? – le « où » n’a plus de signification   spatiale. Cette signification spatiale vous l’avez par le fait qu’ils viennent de tous les côtés de l’univers, par le fait qu’ils se font porter dans l’éther universel. L’éther universel leur donne un « où » spatial mais ce « où » spatial est alors un « venir de dehors ».

Ces deux substantialités que je découvre ainsi dans le monde, ce qui a trait à la force formatrice, qui vient vers moi dans les formations éthériques et m’immerge en elles, et ce qui vit là en tant qu’êtres spirituels, l’homme les acquiert lorsqu’il descend de la vie pré-terrestre dans la vie terrestre et qu’il s’emplit de quelque chose qui l’unit à une partie du monde infini de la force formatrice –infini dans un sens relatif, c’est-à-dire aussi loin seulement que va l’univers -, et quand il se remplit lui-même du corps astral, de ce qui entre là et qui n’a un « où » que grâce à l’éther.

Nous portons en nous le corps physique qui consiste en ingrédients physiques de la terre. Nous portons en nous le corps éthérique, qui nous arrive vraiment des lointains du cosmos, et nous portons, au sein de ce corps éthérique, le corps astral, qui est esprit à partir de l’esprit du cosmos. Nous renfermons en nous ce qui apparaît dans l’univers comme infini, sans limite.

Et si nous faisons alors des exercices encore plus élevés, pour arriver non seulement jusqu’au silence profond de l’âme, mais en franchissant encore ce silence profond de l’âme, et si nous nous éveillons dans notre propre volonté, comme d’ordinaire nous ne le faisons que dans la pensée, dans la représentation, alors nous avons, l’expérience de notre quatrième nature humaine, de notre « Je ».

…. Il y a encore des choses à dire sur le « Je ».

Dans le silence profond de l’âme, là où nous retenons la parole, résonne ce que le monde spirituel veut nous révéler, ce que, pour employer un terme ancien, le Logos veut nous révéler de l’univers. Alors ce n’est pas nous qui parlons, nous sommes devenu l’instrument à travers lequel parle le Logos. Et nous prenons alors conscience de notre propre corps astral en nous et de ce monde vraiment différent de ce dont on a l’expérience par les sens et par la pensée associative dans la conscience ordinaire…. Etc….

Extrait du livre de Rudolf Steiner « Etudes psychologiques, Imagination, Inspiration, Intuition. Série à thèmes n° 7. »