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L'ayurveda (+ test sur les Doshas)

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L'ayurveda (+ test sur les Doshas)  Empty L'ayurveda (+ test sur les Doshas)

Message par Admin le Dim 17 Juin - 19:42

Source:
http://www.ayurvedique.com/vedicare-ayurveda/l-ayurveda/presentation





L'Ayurveda



L’AYURVEDA signifie Science (VEDA) de la vie (AYUR) ou science pour prolonger la durée de vie.
Le RIGVEDA (5000 av. JC) et l’atharvaveda (1000 av JC) sont les premiers traités de médecine de l’Inde mais c’est CHARAK vers 1700/600 av. JC qui fut le codificateur de l’ayurveda avec la CHARAKA SAMHITA. L’homme a toujours tenté de se protéger contre 3 sortes de misère, misère physique, mentale et spirituelle. C’est pourquoi l’histoire de la médecine est aussi ancienne que l’homme.
Selon les traditions de l’Inde, les 4 premiers objectifs de la vie humaine sont :


DHARMA, accomplir son chemin
ARTHA, acquérir l’aisance matérielle (wealth)
KAMA, satisfaire ses désirs
MOKSHA, atteindre la libération


Et une bonne santé est considérée comme le sine-qua-non dans l’achèvement de ces objectifs.
La définition de la science de la vie indique que l’on conduise sa vie de façon heureuse, ce qui implique une attitude individuelle mais surtout utile à la société, en fait, l’Ayurveda est une médecine sociale. Sa particularité est de soigner le malade pas la maladie.


L’AYURVEDA est divisée en 8 branches


KAYACHIKITSA, la médecine interne
SHALYA TANTRA, la chirurgie
SHALAKYA TANTRA, la médecine O.R.L.
AGADATANTRA, la toxicologie
BHUTA VIDYA, la psychiatrie (traitement des maladies dues à des mauvais _ esprits et des maladies mentales)
KAUMARBHRITYA TANTRA, la pédiatrie
RASAYAN, la gériatrie et les thérapies pour rajeunir
VAJIKARAN, la science des aphrodisiaques.


Le corps humain dépend de l’énergie cosmique, le PRANA qui est relié au monde par les 5 sens grossiers et les 5 sens subtils. Pour bien comprendre cette science il faut connaître le système cosmologique Hindou où il existe une correspondance étroite voir parfaite entre le microcosme (homme) et le macrocosme (l’univers).



Sachez qu’il y a :


5 JNANINDRIYA, organes de connaissance, les 5 sens : l’ouïe, le toucher, la vue, le goût, l’odorat.

5 KARMINDRIYA, organes d’action : la bouche, les intestins, les mains, les pieds, les organes génitaux.

5 TANMATRA, l’essence des éléments grossiers : le son, le toucher, la forme, le goût, l’odeur.

5 PANCHAMAHABHUTA, les éléments grossiers : l’éther ou espace, l’air, le feu, l’eau, la terre. Les KARMINDRIYA et les JNANINDRIYA constituent les facultés des sens et de la perception du corps humain. Elles ont lieu et sont perçues grâce a l’intervention et par l’intermédiaire des TANMATRA et des PANCHAMAHABHUTA. Pour les hindous, il n’y a pas 4 éléments mais 5, le plus important étant l’espace
.


Le PRANA est l’essence de la vie mais aussi le BRAHMAN ou énergie universelle, KUNDALINI SHAKTI. Mais dans le sens ordinaire PRANA signifie aussi le sol, la base des 10 INDRIYA ( c.a.d. KARMINDRIYA et JNANINDRYIA). En effet ceux-ci ne peuvent fonctionner sans la circulation du PRANA dans le corps.
Le PRANA agit au niveau des poumons par la fonction respiratoire, il se manifeste par la vie et la respiration.


Ce PRANA ordinaire est appelé VAYU, il se divise en 5 vata ou courants vitaux :


PRANA VAYU dont la fonction est la respiration, localisé au niveau du thorax.

APANA VAYU dont la fonction est l’évacuation par les narines et les excréments, localisé au niveau de l’anus.

UDANA VAYU dont la fonction est de déconnecter l’ego pendant le sommeil et le reconnecter au réveil, localisé au niveau de la gorge.

SAMANA VAYU donne la sensation tactile, localisé dans tout le corps

VYANA VAYU ou vata périfique dont la fonction est la circulation dans tous les membres.



Les 5 souffles vitaux, les vayus ou pranas ordinaires


PRANA VAYU : souffle ascendant, il est produit par les mouvements de l’inspir et de l’expir. Son site est dans le thorax et le coeur, couleur émeraude.

APANA VAYU : souffle abdominal, il conduit les excréments vers le bas, son site est dans l’anus, couleur rouge.

UDANA VAYU : souffle vertical, il est le souffle le plus subtil car c’est en le canalisant qu’il est possible de surmonter le limites du temps et de l’espace, on réveille alors le PRANA universel ou KUNDALINI. Son site est dans la gorge, couleur étincelles de feu.

SAMANA VAYU : souffle équilibrant, il distribue les humeurs dans tout le corps, il est nécessaire au processus de la digestion, son site est dans le - VYANA VAYU : souffle qui accompagne la sensation du toucher sur le corps, il sert aussi à dissoudre les différences, son site est dans tout le corps, couleur blanc/violet comme la fleur de datura.

La maladie ou la faiblesse sont principalement un déséquilibre des 5 VAYUS, le médecin ayurvédique recherche quel(s) vayu est perturbé(s).




Philosophie



La théorie est simple, la santé, c’est l’harmonie entre le but de votre être, vos pensées, vos sentiments et vos actions physiques. Votre but est paisible, mais vos pensées sont empreintes de peur et vos émotions négatives, votre corps physique en sera affecté. L’harmonie dépend aussi de l’environnement familial et social. Ainsi, la première question du praticien ayurvédique est : « Qu’elle est la raison de votre vie ? », puis « Qui fréquentez-vous », quand ces deux pôles sont harmonieux, la guérison est très facile.
La théorie Shankya
Du Brahman (sans forme, sans nom) est issu Purusha (la supra conscience, Shiva). Prakriti, la mère nature (Shakti) est latente dans Purusha, c’est d’elle que naît toutes les choses de l’univers.


Tout d’abord est
Mahat, l’intelligence cosmique,
puis l’intellect ou Buddhi,
Ahankara, l’âme, l’âme individuelle est aussi appelée Jiva,
ensuite vient le conditionnement mental, Manas,
puis l’esprit plus grossier où se développent nos enveloppes subtiles,
les 5 tanmatras qui sont les énergies latentes de perceptions, ou les 5 sens subtils,
puis les 5 sens : le toucher, la vue, le goût, l’ouie, l’odorat,
les 5 organes d ’actions : les mains, les yeux, la bouche, les oreilles, le nez,
les 5 éléments : l’Ether, l’Air, le Feu, l’eau et la Terre.


L’éther est ce qui délimite l’espace, il est le premier élément à s’être formé, par le mouvement, l’air s’est développé de l’Ether, par la friction avec l’air, le feu est apparut, ce qui a crée une condensation donc de l’Eau, puis la Terre s’est formée par solidification. Quant au Prana, la force de vie, il provient directement de Brahman et il est présent en toute chose vivante.


Le but de l’ayurveda


Le but de la vie selon l’Ayurveda est la libération des tourments de la mort et des maladies, la jouissance de la vie et le bonheur spirituel, ce qui ne veut pas dire de ne rechercher que les plaisirs pour les plaisirs, car dans ce cas, la nature se charge de nous avertir par une maladie ou une autre... Les 4 buts sont :
Kama, la joie (dépend de Manas)
Artha, la prospérité (dépend de Ahankara)
Dharma, la carrière (dépend de Ahankara)
Moksha, la libération (dépend de Stava)



Théorie des 5 éléments


L’être humain est un parfait modèle de l’univers. Tout ce qui existe dans l’univers est composée des 5 éléments et leurs propriétés sont essentielles pour comprendre l’harmonie ou le déséquilibre dans le corps humain.
La Terre représente la solidité de la matière, la stabilité, la fixité et la rigidité comme les rochers. Dans notre corps, cette structure solide se trouve dans les os, les cellules et les tissus. La Terre est un élément stable.
L’Eau caractérise le changement comme le montre la nature dans le cycle de l’eau, évaporation/nuages/condensation/pluie. Notre sang et notre lymphe sont des fluides qui éliminent les déchets hors du corps, régulent la température dans le corps. L’eau n’est pas stable.
Le Feu a le pouvoir de transformer les liquides en gaz et inversement. La chaleur du soleil fait fondre la glace, ce qui provoque de la vapeur. Le feu fournit l’énergie à l’eau et au cycle des saisons. C’est le feu, qui dans notre corps combine les atomes et les molécules ensemble, qui convertit ce que nous mangeons en graisse, en muscles et transforme la nourriture en énergie, qui crée les impulsions nerveuses, les sentiments et les pensées. Le feu est sans substance.
L’Air est composé de gaz mobiles et dynamiques. On ne voit pas le vent, mais on le sent comme pendant un typhon. Nous sentons l’air pénétrer notre gorge et nos poumons et l’air, dans le corps, est la base de tous les transferts d’énergie. L’air est sans forme.
L ’Ether est l’espace grâce auquel tout est délimité donc, existe. L’espace nous aide à distinguer une chose d’une autre. Comme l’espace sépare les corps célestes à des distances de millions de kilomètres, nos atomes sont chargés de particules à 0.99999 de vide. L’éther est simplement la distance qui sépare la matière.



Les 3 Doshas


Les constitutions


Dans la philosophie ayurvédique les 5 éléments se combinent en paires afin de former 3 forces dynamiques qu’on appelle les Doshas. Doshas signifie en sanskrit « ce qui change ». Car les doshas dansent entre eux comme dans un ballet harmonieux en un mouvement perpétuel. Les doshas sont les forces de vie primaire ou humeurs biologiques. Ils sont présent dans tout organisme vivant et leurs dynamiques créent la vie.


Ether + Air = VATA


Vata est le mouvement, il est la première humeur. Ses qualités ou attributs sont : FROID, LEGER, IRREGULIER, IMMOBILE, SUBTIL, RUGUEUX. Vata gouverne les 2 autres humeurs qui sont incapables de mouvement sans son intervention. Il est responsable des fonctions organiques et physiques en général. Il gouverne le mouvement, l’énergie, le souffle, le système nerveux et les 5 sens. Il règle les réactions émotionnelles de peur, de nervosité, d’anxiété et de douleur. Il permet l’adaptabilité mentale et la compréhension. Il est le Prana, la force basique qui apporte l’énergie.
Son site premier dans le corps est dans le colon, puis, dans les cuisses, les hanches, les oreilles, les os. Ces qualités se retrouvent dans le fonctionnement du corps. Un excès de vata peut causer de l’irritation nerveuse, de l’hypertension, des gaz et de la confusion, de l’atonie, des congestions et de la constipation.


Feu + Eau = PITTA


Pitta est composé de 2 forces opposées, l’eau et le feu, ce qui évoque la transformation. Elles ne peuvent se transformer l’une en l’autre mais se moduler et possèdent la vitalité nécessaire au processus de vie. Pitta, la transformation représente les enzymes qui digèrent la nourriture ainsi que les hormones qui règlent notre métabolisme. Dans notre esprit, Pitta est la force qui donne les impulsions électriques des pensées. Trop de pitta peut causer un ulcère, des déséquilibres hormonaux, des irritations cutanées comme l’acné ou de la colère. Pas assez de pitta apporte l’indigestion, le manque de discernement et un métabolisme ralentit.
Ses attributs sont : HUILEUX, POINTU, PENETRANT, CHAUD, LEGER, ODEUR DESAGREABLE, MOBILE, LIQUIDE.
Sa situation dans le corps est en premier, dans l’intestin grêle, puis, l’estomac, la sueur, les glandes sébacées, le sang, la lymphe et les yeux.


Eau + Terre = KAPHA


Kapha est l’équilibre entre l’eau et la terre. Kapha est structuré et lubrifié. Il forme les cellules qui construisent nos organes et les fluides qui nous nourrissent et nous protégent. Trop de kapha cause un excès de mucosité, des sinus bouchés, des congestions dans les poumons ou le colon. Dans l’esprit, cela crée de la rigidité, des idées fixes, de l’infléxibilité. Un manque de kapha provoque la déshydratation, des brûlures d’estomac dûes au manque de lubrification qui nous protége des acides. Les attributs de Kapha sont : FROID, HUMIDE, LOURD, MOU, COLLANT, DOUX, FERME
Le site de Kapha est premièrement, dans la poitrine, puis, dans la gorge, la tête, le nez, l’estomac, le pancréas, les cotes, la lymphe, le tissu adipeux.

Le site des doshas est primordial car les doshas s’accumulent toujours dans leur site premier pour donner naissance au processus de maladie. En traitant, dès l’apparition des symptômes, les sites premiers, c’est-à-dire le colon, l’intestin grêle et l’estomac, nous pouvons éliminer le problème à la base.



Test de constitution ici:


http://www.veda.ch/ayurvedashop/ayurveda_test.html?___store=view_fr&___from_store=view_de
 
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Message par obsidienne le Ven 12 Avr - 20:44

Les plantes et l'ayurveda

Dans la philosophie ayurvédique, les plantes sont l’âme de la terre. Selon l’Ayurvéda, nous sommes constitués des mêmes éléments que notre environnement. Notre organisme fonctionne selon les mêmes principes que le reste de l'univers.

Il existe en Ayurvéda plusieurs centaines de plantes utilisées traditionnellement et censées rééquilibrer les doshas quand cela est nécessaire.

Si toutes ont un impact sur les doshas, elles possèdent en plus un pouvoir effectif sur la sphère digestive, la régulation du poids, les facultés intellectuelles, la prévention de maladies dégénératives, les douleurs articulaires ou la lutte contre les radicaux libres responsables du vieillissement des cellules. Nous vous proposons ici une liste des plantes les plus communes, ainsi que leurs propriétés.

https://www.ayurvana.fr/planten-en-ayurveda.html/
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