Les étapes de la méditation (Bouddhisme)

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Les étapes de la méditation (Bouddhisme)

Message par Admin le Ven 11 Mai - 20:35

Les étapes de la méditation



(D'après le livre "Les étapes de la méditation" du Dalaï Lama, commentaire sur le texte de Kamalashîla, un des plus importants manuels de méditation du Tibet, rédigé au début du IXème siècle.)


Toute personne désirant le bonheur d'autrui devrait être animée par la motivation d'atteindre l'omniscience. Un comportement contrôlé et discipliné est le signe que l'on a bien entendu les enseignements. Quand les afflictions diminuent, c'est le signe qu'on médite. Le vrai test pour un pratiquant du Dharma est celui-ci: si nos émotions perturbatrices s'amoindrissent, alors notre pratique est efficace.



L'entraînement de l'esprit


En général nous parlons de 2 types de méditation: analytique et unifiante. Pour commencer, on soumet l'objet à un processus analytique, ensuite on concentre sur lui son esprit sans plus d'analyse. Qu'est-ce-que l'esprit? La plupart des gens répondront le cerveau. C'est en partie vrai, car nous parlons plus précisément de l'esprit humain. L'esprit humain n'existe pas indépendammant du corps humain. Mais la principale cause de tout esprit est le moment de conscience qui précède et dont la nature est clarté de conscience claire.



La compassion


La compassion est une cause essentielle de l'omniscience. Venant à bout de leurs vues égocentriques, les boddhisattvas s'engagent avec ardeur et continuellement dans les très difficiles pratiques de
l'accumulation de mérites et de la vue profonde.



Identifier la nature de la souffrance


Méditez sur la compassion pour tous les êtres, car les êtres des trois domaines de l'existence (domaine du désir, de la forme et du sans forme) subissent la torture intense des trois types de souffrance sous des formes variées. Incapables de trouver ce qu'ils cherchent, ils sont plein de ressentiment et se font mutuellement du mal. La souffrance omniprésente n'est autre que la collection des constituants mentaux et physiques des êtres, que l'on nomme les agrégats contaminés, qui sont le résultat du karma passé et des émotions perturbatrices. Ils se comportent comme un agent qui engendre davantage de karma et d'émotions perturbatrices. Aussi longtemps que nous ne sommes pas débarassés des agrégats mentaux et physiques, ces derniers continueront à fournir une base pour diverses sortes de souffrances.
D'après l'enseignement fondamental du Bouddha, nous devrions considérer les autres comme plus important que nous-mêmes. La voie du sage consiste à se sacrifier pour le bénéfice de la majorité et c'est la voie des insensés que de sacrifier la majorité au nom d'un seul individu.



La souffrance du changement


C'est dans la nature des choses conditionnées que de changer en dépendance de causes et de conditions. "Qui voit la coproduction conditionnée voit le Bouddha". Rien n'a de soi, rien n'existe de manière indépendante. Réaliser cela, c'est réaliser la vacuité, qui est la véritable nature de tous les phénomènes. Quand vous réalisez la vacuité d'un phénomène en particulier, vous réalisez la vacuité de tous les phénomènes. La nature ultime, ou vacuité, de tout phénomène est d'un goût unique et de la même nature sans distinction. "Tous les phénomènes ont la même saveur".



Calme mental et vision supérieure


Les yogis ne peuvent éliminer les obscurcissement par le simple fait du calme mental. Celui-ci ne peut supprimer que temporairement les émotions perturbatrices et les illusions. Sans la lumière de la sagesse, on ne peut détruire complètement le potentiel latent d'émotions perturbatrices. Tous les obscurcissements devraient être éliminés ainsi que leurs semences. Un pratiquant qui a la capacité d'analyser les phénomènes au moyen de la sagesse qui réalise la vacuité alors qu'il est engagé dans la méditation du calme mental peut engendrer une vision supérieure. Par conséquent, afin de rendre effective cette vision supérieure qui réalise la réalité ultime, vous devez avant tout devenir compétent dans la méditation du calme mental. La lourdeur mentale et l'excitation subtiles doivent être éliminés. Grâce au pouvoir de la méditation du calme mental, l'esprit ne sera pas perturbé par le vent des pensées conceptuelles, l'esprit deviendra imperturbable, il deviendra tel une montagne.
La méditation du calme mental est une qualité de l'esprit qui prête une attention unifiée à son objet, libre de toutes les distractions extérieures et intérieures. Le développement prolongé d'un tel état d'esprit unifié a pour résultat la félicité due à la flexibilité physique et mentale.



La pratique du calme mental


Cette méditation, libre de toute lourdeur mentale et de toute excitation élimine graduellement les défauts du corps et de l'esprit. La souplesse de l'esprit est développée en premier, suivie de la souplesse du corps. Quand l'esprit est uni à la félicité, on appelle cela méditation du calme mental. On appelle vision supérieure ce qui, partant d'un état de calme mental, examine avec soin l'ainsité. Le calme mental est une méditation de concentration, et la vision supérieure une méditation analytique. Une fois obtenu ce calme mental, on devrait étudier le phénomène que l'on avait contemplé en détail et à fond, en y prenant plaisir.
Les défauts à éliminer pour y parvenir sont: la paresse, l'oubli de l'objet de la méditation, la lourdeur mentale et l'agitation, la torpeur. Il faut prendre conscience de ces facteurs lors de la méditation et appliquer leur antidote. La lourdeur est à l'oeuvre quand l'esprit ne peut pas voir clairement l'objet de sa méditation, quand l'esprit est distrait par les objets extérieurs; alors il faut réfléchir au fait que tous les phénomènes composés sont impermanents, ou réfléchir sur la souffrance afin de tempérer l'esprit. Accéder à la concentration unifiée n'est pas chose facile. Il faut acquérir l'endurance de pratiquer longtemps.



Actualiser la vision supérieure


Afin de réaliser cela, nous devons rechercher le soi qui n'existe pas et l'identifier. Nous ne pouvons nous satisfaire du simple fait de croire qu'il n'existe pas. Il est possible de s'en assurer par la perception directe ou par le raisonnement.
L'inexistence du soi est de 2 sortes: l'inexistence du soi de la personne et des phénomènes.
L'inexistence du soi: la personne semble posséder une entité autonome régisseur du corps et de l'esprit. Grâce à un cheminement intellectuel, nous comprenons que ce soi n'existe pas. Arrivés là, se développe en nous la sagesse qui réalise l'inexistence du soi de la personne
L'inexistence des phénomènes: fait référence au manque d'existence réelle des objets perçus et au manque d'existence réelle de l'esprit qui perçoit. Les objets perçus sont de même nature que l'esprit qui perçoit, bien que normalement ils paraissent exister extérieurement. Voyant cette réalité, la force du désir et de l'animosité décroissent naturellement.
La non-dualité du sujet et de l'objet, constitue le niveau grossier de l'ainsité (vacuité), tandis que la vue selon laquelle tous les phénomènes sont vides d'existence réelle est le niveau subtil de l'ainsité.

La méditation sur l'inexistence du soi et des phénomènes devrait suivre cette ligne: les phénomènes, en résumé, peuvent tous être inclus dans les 5 agrégats, les 12 sources de perception et les 18 élements. Les aspects physiques des agrégats, des sources de perception et des éléments ne sont, au sens ultime, rien d'autre que des aspects de l'esprit. C'est pourquoi, lorsqu'ils sont réduits en particules subtiles et que l'on examine la nature individuelle des parties de ces particules subtiles, aucune identité définie ne peut leur être trouvée.

L'ainsité ou vacuité désigne une absence de séparation substantielle entre l'esprit subjectif et l'objet perçu par cet esprit. Il en est ainsi car lorsque les choses matérielles sont brisées en petites particules et que l'on recherche l'identité de ces particules, aucune identité définie ne peut être épinglée.

Au sens ultime, l'esprit non plus ne peut être réel. Les formes physiques et autres phénomènes sont trompeurs, or l'esprit n'existe pas séparément des formes physiques et autres qui sont illusoires, il est donc également illusoire. Nous trouvons dans le Soutra du Coeur des phrases comme: "Il n'y a ni formes, ni couleurs, ni odeurs, ni sons, ni objets tactiles". L'esprit non plus ne peut être trouvé au sens absolu. Puisque ultimement, de telles choses n'existent pas, il n'y a aucun sens à examiner si elles sont impermanentes ou pas. L'ainsité, la nature ultime des phénomènes, n'existe pas non plus: reste le danger de croire à une existence réelle, même de cette ainsité.

En pénétrant l'ainsité, vous êtes libres des concepts et de l'analyse car il n'y a rien à examiner à fond ni à observer. Avec une absorption mentale unifiée, vous pénétrez automatiquement dans la méditation sans effort. Lorsque l'esprit est distrait par des objets extérieurs du fait de l'attachement ou d'autres raisons, on devrait s'en rendre compte et apaiser directement cette distraction en méditant sur l'aspect repoussant de ces objets, puis ramener promptement l'esprit sur la vacuité.



Unir méthode et sagesse


Lorsque vous méditez concentré en un seul point sur l'inexistence du soi, les phénomènes conventionnels cessent d'apparaître à votre esprit. Bien qu'ultimement, tous ces phénomènes soient dénués d'identité, ils existent cependant définitivement au niveau conventionnel.
La sagesse qui est un aperçu direct de la vacuité est complètement libre de toute dualité, et l'esprit est complètement absorbé dans la vacuité comme l'eau versée dans de l'eau.

La voie transcendante est complètement imprégnée d'une grande compassion dirigée vers l'ensemble des êtres. Bouddha disait que celui qui est généreux envers les êtres, sans croire en leur réalité accumulait des mérites tels, que s'il en récoltait les fruits immédiatement, il en perdrait la raison. Les Boddhisattvas demeurent dans le cycle des existences, pour aider les êtres, mais par la pensée, ils séjournent dans le nirvana.

Les familiers de la compassion, des moyens habiles et de l'esprit d'Eveil contempleront sans cesse dans leurs rêves des Bouddha et des Boddhisattva et toutes sortes d'autres sujets agréables leur apparaîtront. Les dieux reconnaissants les protégeront et ils accumuleront à chaque instant d'immenses qualités de mérites et de réalisations. Les émotions perturbatrices et toutes sortes de mauvais états d'existence seront purifiés. Physiquement, vous serez également affranchis des maladies. Vous atteindrez une suprême dextérité spirituelle, ce qui vous permettra de parachever des qualités spéciales telles que la clairvoyance.

Alors, grâce à des pouvoirs miraculeux, vous voyagerez en d'innombrables mondes, vous obtiendrez la connaissance extrêmement claire des phénomènes, libre de toute élaboration conceptuelle, vous détournant de toutes les naissances errantes, vous installant dans l'ainsité des Boddhisattva, vous atteindrez la première terre des Boddhisattva (la première des 10 terres, "Joyeuse" que l'on atteint quand on acquiert la connaissance directe et définitive de la vacuité sur la voie de la vision).

Les plus subtils obscurcissements sont éliminés à la racine. Une personne qui est parvenue à la première terre purifie peu à peu les plus subtiles accumulations d'obscurcissements. Ses buts sont accomplis quand il pénètre au sein de l'océan de l'omniscience. C'est ainsi que le courant de l'esprit sera complètement purifié. En pénétrant dans l'océan d'omniscience, vous entrez en possession des qualités infaillibles qui permettent de combler les êtres, et celles-ci sont le plein résultat de vos prières passées. Avec l'élimination complète de toutes les souillures et de leur potentiel latent, tous les Bouddha se mettent au service de chaque être vivant.



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Re: Les étapes de la méditation (Bouddhisme)

Message par Cahétel le Dim 18 Aoû - 17:59

j'ai une question, une personne ma dit de faire attention quand je médite, de surtout pas mettre certaines musiques qui pourrais faire que je ramène de mauvaises choses avec moi...
elle ma aussi dit que les musiques peuvent contrôler l'esprit... cela peu paraître bête mais je voudrais avoir vos avis sur ceci
merci d'avance

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Apaiser la violence de mes angoisses, tempérer l'ardeur de mes souffrances, me réconcilier avec moi-même et avec le monde, m'étourdir du feu de la passion, me révéler que l'amour n'est pas qu'illusion, voilà l'impossible cahier des charges qu'une pathétique désespérance impose à celles qui, inconscientes, m'invitent dans les précieux méandres de leur cœur.

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Re: Les étapes de la méditation (Bouddhisme)

Message par Archange le Dim 18 Aoû - 21:22

Ben perso je mets jamais de musique pour méditer, uniquement pour me relaxer avant une méditation mais après pour plonger en soi et méditer , et donc stopper le flot des impressions des sens pour laisser une chance aux organes de perception spirituels de se développer, il faut éviter toute distraction et la musique porte à la rêverie, de là à dire qu’elle peut contrôler notre esprit… disons qu’au final tout contrôle notre esprit, tout ce qui nous conditionne, notre passé, les impressions des sens qui influent sur notre penser qui est donc quasi totalement passif, jusqu’à ce qu’on ait pu activer son penser comme en parle Steiner ici :

http://portail-initiation.forumgratuit.org/t74-activation-de-la-pensee-panorama-de-l-existence-et-penetration-des-mondes-spirituels-rudolf-steiner?highlight=activation+pens%C3%A9e

Après il y a sans doute d’autres raisons plus occultes comme aussi pour l’utilisation de l’encens qui m’a-t-on dit peut rameuter certaines entités , mais là il faudrait avoir la faculté de les percevoir donc je n’ai pas de certitude à ce sujet… ^^

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