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Message par oursagora le Sam 6 Jan - 6:15





Plus qu' aucune autre école de l' Antiquité, le Stoicisme a arraché le Fatum au mythe pour le promouvoir a la dignité du concept. Les Péres du Portique, Zénon de Cittium et surtout Chrysippe de Tarse, théoricien - né et auteur prolixe, ont constitué le Destin comme un probléme central de la philosophie ; ils ont inventé la plupart des notions et des catégories a travers lesquelles on n' a cessé de penser ce probléme jusqu' au siécle des Lumiéres ; et ils ont suscité l' émergence, dés le début de l' époque Hellénistique, du genre philosophique du Traité de Fato promis a une belle postérité.

Pastichant le jugement de Quintilien sur la satire Romaine, ces philosophes auraient pu légitimement s' exclamer : " Cette doctrine du Fato est toute notre." Ils répondaient bien évidemment par l' affirmative a la premiére question fondamentale du débat : le Destin existe.


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Message par oursagora le Sam 6 Jan - 8:07





Mais mieux qu' aucune autre philosophie, ils surent justifier cette thése et s' efforcer d' alléguer des preuves rationnelles et des confirmations empiriques. Si l' on en croit le témoignage du pseudo - Plutarque, le Portique avancait deux preuves de l' existence du Fatum, qu' il confortait de trois arguments. La premiére est tirée du principe de causalité. Rien n' arrivant sans cause, tout arrive selon des causes antécédentes dont l' enchainement systématique constitue le Destin. La seconde se déduit de la sympathie Universelle : l' expérience atteste que la nature forme un tout unifié dont les étres interagissent constamment. Viennent ensuite trois confirmations de la thése : la pratique de la Mantique qui jouissait d' un réel crédit auprés du Portique ; la résignation du Sage a l' ordre cosmique, montrant qu' il est des choses qu' on ne saurait empécher ; et le principe de non - contradiction qui implique, d' aprés la logique Mégarique, la Prédétermination des événements futurs. Si l' on en croit le Traité de Fato de Cicéron, cette troisiéme confirmation constituerait en fait une preuve a part entiére. On pourrait alors interpréter la juxtaposition de ces trois preuves comme la manifestation de l' Universalité temporelle de la Fatalité : le principe de causalité prouve la détermination des choses actuelles par les phénoménes passés, la sympathie, la détermination des phénoménes présents par l' entrelacement spatial des causalités ; et le principe de contradiction, la détermination logique des phénoménes futurs. Quelle que soit la validité de ces preuves, elles ont le mérite d' exister : nous verrons qu' on ne saurait en dire autant du Platonisme et de l' Aristotélisme, qui admettaient le concept de Fatum sans en questionner la légitimité......

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Message par obsidienne le Sam 6 Jan - 16:23

Oursagora vous copiez des textes sans préciser le nom de l'auteur et on ne comprend rien. Depuis que vous êtes sur le forum vous montez un puzzle de phrases dont nous ne pouvons émettre aucun jugement ...

Déjà que ce que vous faites ne sert à rien, vous pensez que des images qui n'ont aucun rapport avec les textes vont nous donner un sens à tout ce que vous nous imposez ?
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Message par oursagora le Sam 6 Jan - 20:52






Si le Destin existe, comment le définir ? Comme l' Académie, le Portique oscille entre deux interprétations en apparence contradictoires, le Théologéme et le Philosophéme. Il définit souvent le Destin en rapport au Divin : Fatum Divinum. " Dieu, l' intellect, le Destin et Zeus ne font qu' un ": la Fatalité est l' expression de la raison et de la volonté de Dieu. Mais le Panthéisme Stoicien identifiant Dieu a la nature, le principe d' identité du Fatal au naturel convient également a l' interprétation de sa doctrine du Destin. Témoin en est Diogéne Laerce qui, dans le cours de son exposé du Dogme Stoicien, inscrit la définition de l' Heimarméné dans la physique et, qui plus est, la fait intervenir aussitot aprés celle de la Physis. Dans le systéme Stoicien, " Dieu ", la " Nature " et le " Destin " sont en effet des termes interchangeables : ils expriment la meme réalité envisagée sous différents rapports. Dieu est a la fois la substance ( Ousia ) et la raison ( Logos ) de l' Univers, principe recteur de l' étre et du devenir. La nature désigne Dieu en tant qu' il est la force ( Dynamis ) qui faconne la matiére, qui imprégne et qui organise le monde d' aprés un ordre systématique.

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Message par oursagora le Mar 9 Jan - 23:11






Dans ces conditions, le Fatum Stoicum peut aussi bien étre référé au Divin qu' au naturel : " Le Destin est la cause séquentielle des étres ou bien la raison qui préside a l' administration du monde." Si le second aspect renvoie au Divin Logos, le premier se référe essentiellement a la nature : le Fatum Stoicum est la Prédétermination de la temporalité par le " Lien " ou l' enchainement des causes physiques. Fidéle témoin de Chrysippe, Aulu - Gelle établit clairement ce point : " Le Destin est un ordre établi par la nature de la totalité des événements qui se suivent les uns les autres et se transmettent le mouvement depuis l' éternité, leur dépendance étant intransgressive." Si le concept de " Cause " n' est pas ici évoqué, l' identité philosophique du Fatal au naturel est clairement établie.

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Message par oursagora le Mer 10 Jan - 2:55





Cicéron conforte et enrichit la définition : " J' appelle Destin ce que les Grecs appellent Heimarméné, c' est a dire l' ordre et la série des causes, quand une cause liée a une autre produit d' elle meme un effet. Il s' agit la d' une réalité qui, de toute éternité, s' écoule sans arrét. De ce fait, il n' est rien arrivé qui n' ait été a venir et, de la meme facon, il n' arrivera rien dont la Nature ne contienne déja les causes efficientes. On comprend dés lors que le Destin n' est pas ce qu' entend la superstition, mais ce que dit la science, a savoir la cause éternelle des choses, en vertu de laquelle les faits passés sont arrivés, les présents arrivent et les futurs doivent arriver." Cicéron marque toute la distance qui sépare le Mythéme, croyance en l' influence Occulte des Dieux, du Philosophéme, idée rationnelle de la détermination causale des événements. Si sa définition du Destin ne se référe pas a la Nature, elle la postule implicitement en tant que principe de l' agencement des causalités Universelles. Ces témoignages rendent manifeste le sens du Fatum Stoicum : le Destin est l' entrelac, l' enchainement ou la connexion systématique des causalités physiques. Se fondant comme a son habitude sur une improbable étymologie, Chrysippe dérivait ainsi le terme de " Fatalité " ( Heimarméné ) de la racine de " Lien " ou de " Lier " ( Heiroméné, Heirmos ) : le Destin est ce qui lie et coordonne la multiplicité des événements dans l' Unité d' un systéme causal, le systéme de la Nature. Cette conception causale allait sceller a jamais le sens du Destin en philosophie : elle déterminera notamment la signification du concept de Fatalité dans le " Fatalisme moderne."

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Message par oursagora le Lun 12 Fév - 20:11


On appelle fatalisme le systéme qui soumet tous les événements du monde a la fatalité ; par conséquent, en expliquant ce qu' on entend par fatalité, nous aurons par la meme expliqué ce que c' est que le fatalisme. La fatalité est le nom donné par les Anciens a la force supérieure et souveraine qui, d' aprés eux, produisait tous les événements. Cette fatalité était l' oeuvre propre du destin, fatum. La fatalité exprime ainsi la dépendance ou se trouvent vis a vis du destin tous les phénoménes de l' Univers, et c' est la croyance a une telle fatalité qui constitue le fatalisme. Le fatalisme croit donc que rien dans le monde n' est au pouvoir des humains, et qu' une puissance supérieure et mystérieuse accomplit tous les événements. Le fatalisme supprime donc le libre arbitre, et, par la, il se rapproche du déterminisme. Il y a cependant entre le fatalisme et le déterminisme cette différence que le déterminisme professe que tout phénoméne est invariablement lié aux phénoménes antécédents, de sorte que le cours de la nature est invariable, fixé une fois pour toutes et que nulle perturbation ne peut s' y introduire du dehors, tandis que le fatalisme enseigne qu' une puissance extérieure aux phénoménes peut toujours intervenir de facon a substituer aprés tel ou tel phénoméne, a la place du phénoméne qui normalement devrait se produire d' aprés le cours ordinaire de la nature, tel ou tel autre phénoméne impossible a déterminer et a prévoir.

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Message par oursagora le Lun 12 Fév - 20:38


Le déterminisme change le sens des notions morales, et beaucoup de philosophes soutiennent qu' il finit par les supprimer. Au moins le déterminisme conserve t il la science. L' ordre de la nature étant fixe et invariable, on peut le connaitre et prévoir les conséquents lorsqu' on connait les antécédents. Mais avec le fatalisme il en va tout autrement. Une possibilité de perturbation menace continuellement l' ordre naturel. On ne peut plus rien connaitre ni rien affirmer. Un phénoméne quelconque peut succéder a un phénoméne quelconque, toute science devient impossible. Cela tient a ce que le fatalisme ne supprime le libre arbitre dans l' homme que pour le transporter dans la puissance mystérieuse qui domine et régit l' Univers, s' en sert comme d' un jouet et le fait servir a tous ses caprices.

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Message par oursagora le Lun 12 Fév - 21:35


Quand le fatalisme prétend expliquer nos actions, il est la doctrine qui nie le libre arbitre de l' homme, et qui, d' une personne veut faire une chose. Il se fonde sur des arguments tirés les uns de la nature humaine, les autres de la nature Divine. Il objecte l' influence du tempérament, de l' age, du climat, des circonstances ; mais ce ne sont la que des accidents qui peuvent servir ou géner le libre arbitre, et nullement l' anéantir. L' argument du motif déterminant pourrait paraitre plus solide ; mais il repose sur une analogie qui n' est qu' apparente entre les motifs et les poids, entre l' ame et le plateau d' une balance. L' argument théologique, qui consiste dans un dilemme ou tout doit périr, la prescience Divine ou le libre arbitre, parait plus spécieux; mais il suffit de se rappeler que la science de Dieu n' est pas prévision, mais omniscience ; que, pour Dieu, il n' y a qu' un présent, parce que Dieu ne dure pas, il est.

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Message par oursagora le Lun 12 Fév - 23:31


Resterait a expliquer le fait simultané de la prescience et du libre arbitre : mystére devant lequel la raison de l' homme doit s' incliner. La premiére régle de la logique, c' est qu' il ne faut jamais abandonner les vérités une fois connues, quelque difficulté qui survienne quand on veut les concilier, mais qu' il faut au contraire tenir fortement comme les deux bouts de la chaine, quoiqu' on ne voie pas toujours le milieu par ou l' enchainement se continue.

Le fatalisme est la base des religions de l' Antiquité, il est également présent dans le christianisme, et il fait le caractére dominant du calvinisme. Comme doctrine philosophique, il sort inévitablement de quelques systémes comme ceux de Hobbes, de Hume, de Spinoza, et rigoureusement de Malebranche.

I.M.

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Message par oursagora le Lun 12 Fév - 23:40


Se résignant a ce qui ne dépend pas de lui, le Sage exerce pleinement ce dont le destin l' a rendu Maitre, ses actions et ses pensées. On touche la a la dimension mystique de la liberté stoicienne, a condition de prendre le mysticisme en un sens philosophique comme la croyance en la capacité de l' ame a s unir, par la raison, au principe fondamental de l' étre.

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Message par oursagora le Mar 13 Fév - 0:24


En développant une parfaite rectitude du jugement, la raison individuelle de l' homme peut en effet s' identifier a la raison absolue de Dieu. Si elle ne fait qu' un avec le logos Universel et qu' elle veut toujours ce que le destin ordonne, c' est a dire en définitive ce qui arrive, elle ne sera jamais frustrée. Tel est le chemin de la Sagesse et du bonheur : ne vouloir que ce qui dépend de nous et abandonner le reste a Dieu comme le meilleur juge de ce qui doit advenir.

C.P.

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Message par oursagora le Mar 13 Fév - 8:40

S' il y a bien un fatalisme chez les stoiciens, c' est au sens philosophique de cette notion ( idée de l' absolue prédétermination des événements par le jeu des causes naturelles, intelligibles a la raison ), et non au sens commun ( croyance en la détermination inconditionnelle des événements par une ou des puissances invisibles ). Rien de passif ni de paresseux chez ces philosophes. D' une part, nous avons vu que le Sage ne se détourne pas des biens indifférents, utiles a la vie et au bien - étre.

C.P.

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Message par oursagora le Mar 13 Fév - 10:04


D' autre part et surtout, le terme de résignation convient mal pour désigner la conformation du Sage stoicien a l' ordre Universel : loin de la passivité et de la tristesse, cette conformation implique l' activité joyeuse et souveraine d' une ame s' identifiant a Dieu par la raison. Le Sage n' entend pas vouloir subir l' inéluctable, la mort dans l' ame, mais l' accepter comme l' expression de la raison Divine, qui sait mieux que nous ce qui importe au bien de l' Univers. Pour ne point subir d' affections passionnelles, la Sagesse connait des affections rationnelles, qui expriment la plénitude d' une affectivité gouvernée par la raison. Sublimée par la raison, l' ame du Sage substitue la volonté au désir, la prudence a la crainte, et la joie aux plaisirs contradictoires et tourmentés du vulgaire. Seule la douleur ne connait pas de forme rationnelle, confirmant que la Sagesse procure un bonheur exempt de souffrance.

C.P.

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Message par oursagora le Mar 13 Fév - 10:35


L' apathie stoicienne n' est donc pas l' état d' un rocher, d' une statue ou d' un coeur dénué de sensibilité : cette joie et jouissance d' une vie purement rationnelle. Il faut ajouter a cela que le stoicisme impérial a considérablement humanisé le Sage en réalisant son type idéal. Le Sage selon Sénéque, n' est pas moins affecté que les autres hommes par les coups du sort qui lui arrachent des larmes et des cris de douleur, sauf qu' il les surmonte trés vite pour rétablir dans son ame la constance de la vie rationnelle. Il est accessible a l' éphémére émotion, réaction naturelle de la sensibilité irréductible a la raison, mais non a la passion, dont l' enracinement dans le coeur est durable. L' apathie n' exclut donc pas la sensibilité, que celle ci soit gouvernée par la raison, sentiments moraux ou que sa violence la déborde momentanément. Il n' est qu' un état affectif que l' impassibilité exclut absolument : la passion, compulsion obsessionnelle et maladive de l' ame qui amoindrit son amplitude psychique et qui lui interdit de connaitre le bonheur.

C.P.

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Message par oursagora le Mar 13 Fév - 11:22


Répétons le, tant de spectre de ces contresens a hanté l' interprétation du stoicisme : impassibilité n' est pas insenbilité, constance de la raison n' est pas monotonie ni tristesse, et fatalisme n' est pas paresse. Il fallait impérativement rappeller ces points pour rectifier les erreurs communément colportés par les fatalistes modernes et par leurs adversaires sur le compte du fatalisme Ancien. L' histoire de la philosophie ne saurait faire siennes les calomnies de la littérature polémique.

Quoi qu' ait prétendu la controverse depuis l' Antiquité, le stoicisme n' est autre chose qu' un traité de la liberté prise dans toute son étendue, pour reprendre les mots de Diderot qui, en bon fataliste, faisant justement reproche de ce systéme de trop donner a la liberté de la raison.

C.P.

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Message par oursagora le Mar 13 Fév - 14:32


Dans la philosophie du portique, l' homme est responsable de son caractére éthique qu' il lui appartient de perfectionner par la pratique de la philosophie morale ; sa faculté de juger lui décerne une liberté inaliénable ; il peut par elle s' élever a la compréhension et a l' acceptation de l' ordre Universel, et mieux encore, a l' identification a la raison Divine, source d' harmonie et de bonheur ; et il connait alors la pure et parfaite impassibilité de la vie rationnelle, qui, résumant l' ensemble des vertus, lui procure une joie inaliénable. Loin de contredire le fatum stoicum, cette conception de la liberté lui est corrélative : c' est précisément parce que l' ordre universel est par Dieu éternellement déterminé que la liberté humaine se réalise dans l' exercice intérieur de la raison, le perfectionnement de soi et le consentement au destin, source d' une bienheureuse impassibilité. On présentera souvent les fatalistes modernes comme les héritiers du portique mais le rapprochement est illégitime, relevant de la polémique plutot que de l' interprétation objective : hostile a tout nécessitarisme, le falisme stoicien préserve la liberté de l' homme en tant qu' étre doué de raison.
C.P.

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Message par oursagora le Mar 13 Fév - 15:10


Des événements particuliers, il n' en est aucun, pas meme le moindre, qui n' arrive selon la nature Universelle et la raison Universelle de cette nature. Que la raison Universelle et la raison Universelle de cette nature soient le destin, la providence de Zeus, c' est ce qu' on sait meme aux antipodes ; car les stoiciens le répétent partout. Et Chryssipe prétend qu' Homére a dit justement que la volonté de Zeus s' accomplit, en se référant au destin et a la nature Universelle selon laquelle tout est gouverné. Le destin meme, la nature, la raison par laquelle est régi l' Univers, c' est Dieu, disent les stoiciens, pour qui ces termes étaient équivalents. On peut maintenant parler de nature, de destin, ce sont autant de noms du meme Dieu exercant son pouvoir suivant des modes divers.

C.P.

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Message par oursagora le Mer 14 Fév - 13:07

Partant du probléme du mal subi par le juste, Boéce est conduit a poser le probléme de la providence Divine. C' est son étonnement de voir les satisfactions de ce monde refusées aux bons et dispensées aux méchants qui l' amena a interroger la providence ; Boéce se rend compte que le probléme de la providence est lié a beaucoup d' autres. C' est pourquoi dans son développement, il traite de la providence en lien avec d' autres thémes : celui du destin, du hasard, du libre arbitre, de la prescience Divine.

Boéce entreprend le probléme de la providence en le liant a la notion du destin. Il commence par poser que toute génération, toute évolution dans les étres sujets au changement, toute transformation procédent, dans leur origine, leur ordonnance et leurs divers aspects, de la stabilité de l' intelligence Divine. Boéce continue en disant que cet enchainement des choses et des événements, considéré dans sa source Divine, est ce que nous appelons la providence ; mais si nous l' envisageons dans son objet, c' est a dire dans les choses créées, qui recoivent de la providence la forme et le mouvement, c' est ce que les Anciens nommaient destin.

P.E.

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Message par oursagora le Mer 14 Fév - 13:50


Au premier coup d' oeil, la providence et le destin semblent étre une meme chose, mais Boéce affirmera que providence et destin ne se confondent pas : car la providence est la raison Divine elle meme, subsistant dans le principe supréme, laquelle ordonne tout ; et le destin est l' ordre inhérent aux choses muables, par lequel elle les met chacune a sa place. La providence en effet embrasse a la fois toutes choses de ce monde, quelques différentes, quelques innombrables qu' elles soient, et le destin les réalise successivement sous des formes diverses, dans des temps et des lieux différents. Ainsi, cet ordre des choses et des temps, réuni dans la pensée de Dieu, est ce qu' on doit appeler providence ; et quand on le considére divisé et développé dans le cours des temps, c' est ce qu' on a nommé destin. Ces deux choses sont donc différentes. Mais providence et destin ont beau se confondre, l' un cependant dépend de l' autre : car l' ordre des destinées procéde de la pensée souverainement simple de la providence.

P.E.

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Re: La Providence.

Message par oursagora le Mer 14 Fév - 14:15


Si l on s' en tient a l' histoire des idées, le concept de providence n' est pas d' origine judéo chrétienne : il est d' origine hellénique, de facture stoicienne.

En contexte stoicien, providence ne signifie pas vigilance ou bienveillance personnelle d' un Dieu Sage et bon qui prend soin de chacune de ses créatures ; le terme est synonyme de nécessité. En effet, dans l' Ancien stoicisme, il y a identité entre Dieu, l' intelligence ou la volonté de Zeus, la raison Universelle, la loi Divine, le destin, l' ame du monde, la totalité différenciée et hiérarchisée, la nécessité des choses. Autrement dit, pour les stoiciens, providence est un concept rationaliste : l' Univers dérive d' une cause unique qui est en meme temps liaison de toutes les raisons et de toutes les forces a partir desquelles se développent, selon un ordre rigoureusement logique, les étres particuliers ; la providence est cet ordre meme, a moins qu' on préfére dire qu' elle est la finalité immanente a cet ordre. Aucune contingence, aucun hasard, aucun arbitraire n' entre dans pareille maniére de concevoir la providence.

E.U.

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Re: La Providence.

Message par enerlibr le Dim 18 Mar - 1:24

Un saut vers l'Orient :
La faculté humaine la plus évidente consiste à féconder la réalité.
Dans l'univers le principe masculin a pour rôle de diriger le principe féminin.
Védas :
Adi (l'Absolu) lors d'un rêve se sépara en deux : Shiva, le principe masculin et Shakti, le principe féminin.
Shiva incarnerait le spectateur tandis que Shakti danserait pour son plaisir, exauçant tous ses voeux.
Shiva devint alors la concience dans chaque être, et Shakti, le monde manifesté, connu.
Le témoin ne peut agir sur le monde, il n'a qu'une solution pour déployer son énergie
et l'orienter vers l'objet de son souhait :
Focaliser et concentrer son attention dessus, visualisant clairement ce qu'il souhaite voir arriver.
Puisqu'il ne peut y avoir de fécondation sans expulsion d'une énergie de jouissance,
(Shakti danse pour le plaisir de Shiva et se fie à sa joie) il nous faut jouir intensément,
c.à.d. ressentir de la gratitude et du plaisir,
même si nous avions déjà obtenu ce que nous souhaitions.
"Dieu donc la nature", disait Spinoza. Se couper de la nature,
c'est se couper de l'intuition de sa source masculine et son avenir féminin.
On ne peut retrouver l'ordre qu'à partir du désordre, dualité oblige.
Le principe féminin redirige l'homme vers sa source, le divin n'est accessible que par l'androgyne,
l'être humain est un palindrome, il relit le message de la nature, à l'envers.
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